Темная лошадка Масаки у иного режиссера вообще сошел бы за протагониста. Его очевидное доминантное положение в компании с самого начала фильма просвечивает через бытовую сцену: пока двое друзей играют, он, сидя в стороне и покуривая, треплет лотерейные листки. Сцены финального «противостояния» с Дзюн и вовсе выявляют в Масаки другую, отличную от товарищей конфигурацию личности. Уверенный в том, что за порогом жизни его будет ждать кромешное ничто, он готов до последнего ставить на свою смерть. И на блеф это отнюдь не похоже.
Кромешная тьма, которой заволокло уже каждый угол комнаты, рассудила бы героев, но Дзюн поддалась убеждению. Кто знает, какими душевными муками обернулось для героини принятое решение? Для нее, чье сердце исполнено болью тысяч жертв, что не могли по своей воле избежать смерти в газовых камерах; для Дзюн, взятой измором и доведенной до нервного срыва? Как и во многих других людях, жива в ней память о жертве японского народа: это воспоминание прямиком из подсознания каждый вечер пламенеет на горизонте алыми отсветами. А потому Дзюн не может простить Масаки и остальным их беспечность.
В фильме «Когда приближаются сумерки» Акио Дзиссодзи продолжает традицию гуманистических кинолент и, в частности, заходит на территорию размышлений, где до него оставил след Ален Рене. Французский режиссер проводил параллели между понятиями травмы личностной и коллективной. В самой известной своей картине, «Хиросима, моя любовь», он повествовал о травматичном опыте француженки и японца, заставшего ядерный удар по Хиросиме. Их судьбы переплетались, как переплеталась и их скорбь, дополняя друг друга.
Частично интенцию Алена Рене подхватывает и Дзиссодзи, наполняя фильм аллюзиями к национальной трагедии и назначая Дзюн проводником генетической памяти. Героиня, осознающая цену человеческой жизни, не разделяет мальчишеского «заигрывания» с оной. Такими вещами не шутят: все либо по-серьезному, либо никак. Потому, даже после «поражения» девушка не оставляет попыток доказать свою фатальную и благородную отрешенность от того, что постмодернистский взгляд низводит до уровня «просто игры».
Японцы, вообще, склонны менее чувствительно воспринимать границу между земным существованием и тем, что следует после него. Это подмечал еще Крис Маркер в фильме «Без солнца», фиксируя на камеру то, с каким любопытством японские дети через ритуал воздаяния почестей постигали духовную сущность смерти местного маскота — любимой панды. Далекие от биполярного христианского видения мира, они, кажется, всю жизнь мирятся с присутствием плеяды духов, их окружающих. А потому повышенный интерес к смерти или пограничным состояниям есть лишь следствие извечного присутствия потустороннего в быту.
О том, насколько тонкая линия может разграничивать жизнь и смерть, говорил и Ясудзиро Одзу в ленте «Токийские сумерки». Кажется, именно оттуда Дзиссодзи черпал вдохновение для собственных героев. В один момент кадры обеих картин рифмуются: девушка и трио парней, раскладывающих очередную карточную партию, перетекают из одного фильма в другой. Хотя, Дзюн нельзя назвать похожей на Акико — героиню «Сумерек» Одзу. Более склонная к рассуждению и чуть менее импульсивная, она выглядит логичным продолжением образа наученного горьким опытом человека, однажды уже умершего под сенью сумерек. Не поддаются банальному сравнению и мужские персонажи, благо что у японского классика они не играют значимой роли. Но очевидна преемственность нравственной проблематики, которой касается в своем фильме Акио Дзиссодзи.